TEORI RASA-FENOMENOLOGI

Teori Rasa-Fenomenologi dikemukakan oleh Sohaimi Abdul Aziz, seorang sarjana dan pensyarah di Universiti Sains Malaysia. Pada dasarnya, teori ini adalah hasil kajian di peringkat sarjana yang kemudiannya diangkat ke peringkat kedoktoran.
Teori Rasa-Fenomenologi terbina secara hibridisasi hasil daripada kombinasi dan penyesuaian dua buah teori estetik yang berasal dari timur (India) dan Barat. Teori-teori yang dimaksudkan itu ialah teori Rasa-dhvani dan teori estetik fenomenologi Roman Ingarden. Teori Rasa-dhvani merupakan teori estetik yang tergolong dalam teori religion-aesthetic kerana ia berhubung dengan metafizik (Sohaimi Abdul Aziz.1998:6).
Dalam teori rasa-dhvani, unsur metafizik adalah satu aspek terpenting khususnya bagi mengaplikasikannya pada karya-karya yang berunsur kerohanian.Unsur metafizik ini pula berkait rapat dengan falsafah Saiva yang mendasari teori rasa-dhvani.Pendokong teori ini iaitu Abhinavagupta percaya bahawa unsur aspek estetik tidak boleh dipisahkan daripada agama. Bagi tujuan mencapai tuntutan estetik keagamaan dalam karya itu, maka Abinavagupta telah memasukkan teori dhvani dalam teori rasa yang kemudiannya dikenali dengan nama teori rasa-dhvani.
Teori Rasa-dhvani yang sangat mementingkan aspek metafizik dilihat oleh Sohaimi sebagai kekurangan kerana mengabaikan aspek estetik, sedangkan beliau percaya bahawa aspek estetik merupakan satu bahagian yang terpenting dalam kehidupan kesusasteraan. Karya kesusasteraan Melayu yang kaya dengan unsure estetik diyakini dapat ditelusi dengan pendekatan teori rasa-dhvani terutama apabila kita berusaha untuk menikmati pengalaman estetik dalam karya-karya yang dibaca.
Sohaimi percaya bahawa karya kesusasteraan Melayu kaya dengan estetik. Walau bagaimanapun, usaha untuk membawa pembaca kepada menikmati estetik itu tidak diberi jalan yang sewajarnya. Usaha yang dilakukan oleh Muhammad Haji Salleh dan V.I. Braginsky menyelongkari estetik dalam karya Melayu disifatkan oleh Sohaimi sebagai lebih bersifat objektif.
Bagi tujuan supaya pembaca dapat menikmati kenikmatan dan merasai pengalaman estetik sewaktu membaca dan mengkaji teks, maka teori Rasa-dhvani yang lebih mementingkan aspek metafizik itu telah diubahsuai dengan menggugurkan dhvani yang bertalian secara langsung dengan falsafah Saiva dan digantikan dengan teori estetik fenomenologi yang diasaskan oleh Roman Ingarden yang lebih menekankan proses transformasi karya sastera dalam minda pembaca. Walau bagaimanapun, Roman Ingarden mengabaikan aspek psikologi yang dilihat oleh Sohaimi sebagai jambatan terpenting yang menghubungkan pembaca dengan pengalaman menikmati karya yang dibaca. Oleh itu, bagi menjadikan menjelaskan konsep estetik yang berteraskan pengalaman psikologi ini maka, Sohaimi membina semula teori baharu yang dikenali dengan nama teori Rasa-Fenomenologi. Teori ini juga disebut oleh Sohaimi sebagai teori Estetik Baharu.
Daripada teori rasa-dhvani, Sohaimi mengambil unsur terpenting teori tersebut iaitu konsep emosi tetap dan emosi pelengkap sebagai dasar teori Rasa-Fenomenologi. Manakala dari teori Estetik Fenomenologi, beliau mengambil fenomenologi dengan memberi penafsiran baharu terhadap konsep estetik itu sendiri. Dengan pengubaahsuaian dan kemasukan beberapa perkara baharu, teori Rasa-Fenomenologi yang dibina oleh Sohaimi lebih bersifat universal dengan penglibatan semua pihak dalam proses penginterpertasian termasuk subjek yang dikaji, pengalaman estetik, emosi pembaca dan pengarang dan ruang praestetik.
Teori Rasa-Fenomenologi percaya bahawa manusia memiliki lapan emosi tetap dalam minda bawah sedar mereka. Emosi-emosi ini berfungsi dan bertindak dalam minda, apabila pembaca melakukan pembacaan terhadap sesebuah karya, dengan tiga proses iaitu, pertama, pemindahan (transformasi) emosi tetap menjadi emosi estetik; kedua, pemindahan (transformasi) teks sastera yang dibaca menjadi objek estetik dan ketiga, kesedaran biasa dalam diri pembaca bertukar (transform) menjadi kesedaran estetik. Perubahan-perubahan inilah yang telah menghasilkan nikmat estetik yang bersifat universal dan sensual (Sohaimi Abdul Aziz.1998:8).
Teori Rasa-Fenomenologi dapat menghasilkan satu teori estetik yang mampu menjelaskan proses pengalaman estetik dalam bentuk yang lebih kemas san sistematik. Proses ini bermula daripada peringkat deria (pemahaman) hingga imaginasi, estetik intertekstual, pengkongkritan estetik, empati dan identifikasi. Dalam aplikasinya, Rasa- Fenomenologi terikat kepada sistem estetik yang melibatkan tiga proses yang saling berhubungan iaitu, praestetik, pengkonkritan estetik dan pengadilan estetik.
Pengalaman dan estetik adalah dua subjektif yang berbeza dan sukar untuk diukur dalam pertimbangan dan perkiraan logik. Apatah lagi apabila perkara itu dihubungkan dengan satu proses penilaian dengan neraca yang sangat subjektif pula sifatnya. Walau bagaimanapun, dengan teori Rasa-Fenomenologi, Sohaimi dilihat berjaya mengemukakan satu kaedah yang sangat analitik dan sistematik untuk memudahkan pengkritik dan pembaca melakukan cerapan terhadap hal-hal yang bersifat subjektif itu.
Teori ini telah diaplikasikan terhadap karya novel Sasterawan Negara A.Samad Said yang berjudul Salina. Hasil daripada aplikasinya, Sohaimi berjaya menemukan pengalaman estetik dan perhubungannya dengan novel ini menerusi empat objektif yang salin berkaitan. Pertama, Rasa-Fenomenologi dapat membuktikan bahawa pengalaman estetik yang diperolehi dapat dirasionalkan dan dikonkritkan sebagai pengadilan estetik.
Terdapat tujuh ekpresi sastera yang ditemui oleh Sohaimi dalam novel Salina, antaranya ialah rasa dahsyat, rasa kagum, rasa duka, rasa berang, rasa wira, rasa berahi dan rasa benci. Setiap ekspresi ini mempunyai kolektif objektif yang telah dikembangkan dengan baik oleh A.Samad Said menerusi teknik penulisannya. Kedua, terkesan teknik penulisan A.Samad Said dalam usahanya mengembangkan korelatif objektif tujuh ekspresi sasatera itu. Ketiga, terkesan konsistensi dalam penulisan A.Samad Said. Konsistensi dalam stail penulisan yang dibuka ruangnya oleh proses estetik intertekstual dan pengkonkritan estetik. Keempatnya, Rasa-Fenomenologi juga dapat membuktikan kehadiran unsur dialogik dalam karya A.Samad Said. Unsur ini menyediakan ruang yang luas kepada proses intertektual estetik.